聚焦貴州“四大文化工程”

推進陽明文化轉化運用　　

　　陽明文化生發(fā)于貴州大地，是人文歷史的寶貴財富。近年來，貴州以堅定的文化自信和強烈的責任感使命感，深入挖掘陽明文化的思想內涵和時代價值，積極回答“第二個結合”背景下如何推進陽明文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展這一時代課題，取得了豐碩成果。對陽明文化的轉化運用既是“第二個結合”的內在要求，也為“第二個結合”的實現提供了生動例證。

　　陽明文化的內涵及其影響。陽明文化的核心可歸納為“心即理”“致良知”與“知行合一”三大命題。首先，“心即理”，強調天理不在心外，而是寓于吾心之中。這一主張將德性原則從外在客觀世界轉向主體內在，確立了以“心”為本體的哲學基礎。其次，基于“心即理”，王陽明提出“致良知”的修養(yǎng)工夫，開啟了以德性之自覺為起點、以個體修身為路徑的道德修養(yǎng)傳統。最后，王陽明主張“知行合一”，強調“知”與“行”并非先后的關系，而是內在統一、交互生成的動態(tài)過程。以陽明心學為主體所形成的陽明文化，涵蓋教育、文學、政治等多個方面，推動了儒家思想的轉型。在當代語境下，陽明文化所彰顯的主體精神、德性修養(yǎng)與知行合一，不僅與社會主義核心價值觀高度契合，也為干部教育、廉潔文化建設、企業(yè)家精神塑造與公民道德引導提供了豐富的思想資源。

　　近現代以來陽明文化轉化應用的多重探索。推進陽明文化轉化運用的前提在于發(fā)展。進入現代以來，隨著社會結構的變遷、思想范式的更迭，陽明文化逐步突破傳統儒學的封閉格局，呈現出學理重釋、教育轉化與公共應用三重維度的實踐探索。一是學理重釋。主要圍繞“致良知”展開系統思考，將其理解為“自覺之道德意識”，并引申出“良知坎陷”“心物一元”等主張，以回應現代社會中的理性危機與價值困境。這種跨文化背景下的學理闡發(fā)賦予其在當代倫理體系中新的生命力。二是教育轉化。陽明心學強調“學須反己，以致其良知”，本質上是一種以德性自覺為核心的修養(yǎng)哲學。這一主張在現代教育中得以重新激活，“知行合一”“致良知”等被轉化為價值引導與人格塑造的方法論。三是公共應用。進入21世紀，陽明文化逐漸走出學術圈，成為一種具有廣泛社會影響力的公共文化資源。陽明文化不再局限于經典誦讀，而是廣泛嵌入城市記憶、群眾生活、政策實踐等多個層面，成為現代公共文化的一部分。

　　“第二個結合”背景下陽明文化轉化運用的積極探索。推進陽明文化轉化運用的關鍵在于實踐。作為陽明心學誕生之地的貴州，依托自身獨特的文化資源，以“陽明文化轉化運用”為工作抓手，深入挖掘陽明文化的思想內涵和時代價值，成為陽明文化轉化運用的重要實踐場域。強化制度保障。明確將陽明文化轉化運用列入“四大文化工程”，將《貴州省陽明文化遺址遺跡保護條例》列入立法調研計劃，為陽明文化的嵌入式發(fā)展提供政策保障。一是教育導向。中共貴州省委宣傳部根據王陽明在貴州的活動軌跡和主要經歷，整理提煉推出“陽明·問道十二境”文化符號，串聯起王陽明在貴州的行跡；貴州大學設立陽明學院，開設《陽明心學導論》《王陽明與貴州文化》等系列課程；2024年，“陽明學堂”在貴州省社會主義學院（貴州中華文化學院）正式掛牌；貴陽孔學堂依托其平臺，推出“共產黨人的‘心學’研習基地”“陽明心學與企業(yè)家精神”等項目，將陽明心學融入干部培訓與企業(yè)文化建設中。二是場景營造。貴州原創(chuàng)京劇《陽明悟道》、話劇《此心光明》、舞劇《王陽明》等作品入選國家藝術基金項目。三是數字轉化。2024年上線的“陽明文化數字博物館”，集文獻資料、數字展覽、知識圖譜于一體，并與陽明祠、陽明洞等實地場地互聯互通，推進線下線上資源的整合。四是學術研究。建成國內首個省級“心學”專題新型特色智庫——中國共產黨人“心學”與推進黨的建設新的偉大工程高端智庫，出版《修好共產黨人的“心學”》等研究成果，推動心學思想的轉化運用?？傊?，貴州在“第二個結合”背景下，對陽明文化轉化運用從政策設計到具體的教育融通、文獻整理、干部教育、城市文化建設，文旅融合與廉潔文化培育，使陽明文化在貴州呈現出多維度、多層次的活態(tài)發(fā)展，進而推進從心學誕生地到文化高地的轉變。（何志玉 黃啟剛 作者單位：貴陽學院）

　　一審：趙來睿

　　二審：向滟伶

　　三審：羅 婧